• Башкирские народные танцы движения

    28 Дек 2018 admin Комментарии к записи Башкирские народные танцы движения отключены

    my dance is my Victory

    Меню навигации

    Пользовательские ссылки

    Информация о пользователе

    Вы здесь » my dance is my Victory » Особенности национального танца » башкирский народный танец

    башкирский народный танец

    Сообщений 1 страница 1 из 1

    Поделиться12011-01-07 16:54:17

    • Автор: Victoria
    • Администратор
    • Зарегистрирован: 2011-01-04
    • Приглашений: 0
    • Сообщений: 98
    • Уважение: +3
    • Позитив: +0
    • Пол: Женский
    • Возраст: 35 [1982-07-01]
    • Провел на форуме:
      17 часов 34 минуты
    • Последний визит:
      2011-12-02 18:17:10

    История башкирского танца, как и любого другого уходит вглубь веков.

    В прошлом танцы выполняли определенные функции на различных обрядах, праздниках, охотничьих, военных и иных ритуалах. Известно, что эпические произведения, сказки пелись, разыгрывались в драматичесчких пантомимах, плясках.
    На праздниках большим уважением пользовались певцы и танцоры. Эти представления народных талантов были настоящей школой художественного мастерства для молодежи. Праздники, обряды играли большую роль в сохранении и развитии народной художественной культуры и особенно искусства танца.

    Как и всякое искусство, танец связан с историей народов, их трудом, социально- бытовыми условиями. В танцах нашли отражение особенности хозяйственной жизни, образное восприятие окружающего мира, прекрасное знание повадок зверей, птиц. Семь девушек
    Танцы башкир очень своеобразны и точны по рисунку. Известный русский путешественник Иван Иванович Лепехин писал: «В пляске своей башкиры стараются телодвижением выражать слова, в песне содержащиеся». В групповых, парных, сольных танцах исполнитель эмоционально и красноречиво создает образ, на это направлены его мысли и талант. А образ, как известно, несет тот или иной сюжет: трагический, комический, героический или бытовой. Таким образом, порою танец вырастает до уровня новеллы или поэмы.
    В то же время башкирский танец по своему стилю лаконичен и динамичен. Сила его в изяществе.
    В женском танце, то плавном, то игривом, главную роль играют руки, движение которых пластически выразительно и разнообразно по рисунку. Стремительные шаги, легкие, четкие дроби и удары каблуками исполнительница сочетает с мягкими выразительными движениями корпуса и рук.

    Мужской танец отличается от женского большой динамистичностью, силой и четкостью. Чаще всего он состоит из движений, свойственных джигиту, лихому всаднику, ловкому охотнику, отважному воину.

    Наиболее развитыми формами башкирской хореографии обдадают сольные танцы. Именно эти танцы передают своеобразие башкирской хореографии. Тематика таких танцев весьма разнообразна: охотничьи, свадебные, игровые, военные и т.д. Отдавалось предпочтение также дуэтным танцам-соревнованиям, в которых исполнители соперничали друг с другом. До сих пор большой популярностью пользуются танцы трио, такие как «Ос таган»(«Треножник»), «Ос мойош»(«Три угла») и др
    Коллективные пляски к концу Х1Х- началу ХХ века почти утратили связь с древними верованиями. Как обрядовые пляски они исполнялись только во время женских праздников «Воронья каша», «Кукушкин чай».бььь Различные магические способы лечения были связаны с танцами. Магическую отпугивающую роль при изгнании болезни имели круговые обходы больного, громкие «дроби» и т.д».

    Коллективные танцы, исполняемые во время вечерних игр молодежи носили игровой характер.

    В коллективных круговых, хороводных танцах выделялось несколько типов:
    1) в центре танцует одна исполнительница (или исполнитель);
    2) в центре круга танцует пара;
    3) в центре круга играет кураист;
    4) в центре танцуют трое исполнителей.
    Наиболее распространенный вид хоровода- это поочередная смена солистов внутри круга. Имиенно во время этих хороводов происходили знакомства юношей и девушек.
    Кроме того башкирские народные танцы разделяются на лирические, шуточные, трудовые, бытовые, охотничьи, военные танцы

    Охотничьи, военные танцы исполнялись только мужчинами. В них образно передаются военные, охотничьи навыки, джигитовка, быт скотоводов-кочевников. Преобладающими в подобных танцах являются движения, имитирующие бег, скачки, галоп, пришпоривание коня. И сегодня исполнители сохраняют своеобразие, выразительность, динамику движений, яркую изобразительность таких танцев. Военным и охотничьим танцам молодежь обучали специально, ведь во время исполнения танцор выразительными танцевальными движениями показывал мастерское владение древним оружием бащкирского воина- луком со стрелами, мечом и саблей. Надо сказать, военные танцы оказывали большое психологическое воздействие на зрителей. По рассаказам И.И. Лепехина многие зрители смотрели такие танцы со слезами на глазах.

    В охотничьих танцах исполнитель создавал образ ловкого, смелого охотника: он уподоблялся то коню, то преследуемому животному или птице, показывая, как животное убегает от него или падает пораженное стрелой. Башкиры охотились с ловчими птицами, возможно, поэтому в танцах исполнители нередко подражали полету, плавным размахам крыльев птиц. Таким танцам свойственны легкость, ритмичность в сочетании с торжественностью. Как правило, зрители активно подбадривали исполнителей, прославляя, подзадоривая их. Танцор, вдохновленный реакцией зрителей,импровизировал старые движения, на ходу мог добавить в танец новое, рожденное непосредственно в момент исполнения танца.
    Интересны танцы, передающие образы птиц. В танцах птицы изображались такими, какими человек видел их в природе: передавались характерные черты птиц, повадки, но они наделены волшебными свойствами, помогают герою побеждать зло, успокаивают (танец «Кукушка»,»Лебедь» и др.).

    Среди сольных плясок башкир большое место занимают свадебные, которые тоже основаны на круговых мизансценах и могли быть связаны в прошлом с пожеланиями благополучия вступающим в брак, а также с шутливым соперничеством брачащихся сторон («Йыуаса», «Киленсек» и др.). В свадебных плясках магические мотивы тесно переплетаются с рациональными, игровыми. Во время исполнения танцев «Йыуаса» , «Сыбырткылау» очень распространен мотив ритуального «избиения» участников свадьбы различными предметами. Возможно это делалось с целью изгнания нечистой силы, оберегом от которой служили и шумные пляски, и стук ударных инструментов, и одежда невесты, украшенная яркими кораллами и бусами, серебряными монетами.
    танец ДружбаНа свадьбе немало танцев на испытание характера родни. Например, «Короклау»(«Накинуть лассо»). Сваха со стороны невесты танцует с импровизированным лассо. Это тщательно промытая баранья кишка, привязанная к длинной палке. Во время танца сваха неожиданно накидывает лассо на одного из жениховой родни. По поведению родственников во время ритуала «испытания» родня невесты будет судить о родственниках жениха.
    «Киленсек» — танец невестки. Этот танец отражал своеобразный этикет знакомства молодой с родственниками жениха. Невестка- продолжительница рода, поэтому в танце невестки родные жениха больше восхищались живостью исполнения, четкостью дробей, легкостью стремительных поворотов. Если в сдержанных движениях молодой угадывался темперамент, проворность, подвижность, она получала высшие похвалы. Завершая танец, невестка дарила родственникам жениха подарки. Имеется также обряд танца свекрови- это своеобразные наставления молодой невестке.

    Коллективные свадебные танцы устраивались в день отъезда молодой в дом жениха. Основное внимание в них уделялось кружению вокруг невесты. Это означало оберег невесты.
    Танцы лирического содержания могут быть сольные («Кубялягем»), могут исполняться и в дуэте («Дружба»).

    Танец «Дружба» исполняется одной парой. Девушка скромна, женственна, она танцует легко, грациозно, лукаво поглядывая на юношу с сознанием того, что нравится ему. Юноша смел, изящен, ловок. Он танцует легко, сильно, четко исполняя каждое движение. Его отношение к девушке целомудренно и нежно. Красотой своего танца юноша стремится заслужить внимание и любовь девушки.

    «Три брата» — мужской шуточный танец. Исполняется тремя мужчинами: танец три братамладшим братом, средним братом, старшим братом. Младший брат — веселый, жизнерадостный. Его движения энергичны и четки. Средний брат энергичный, но сдержанный. Его движения тяжеловесны и степенны. Старший брат отличается большим юмором, свойственным старикам башкирам. Он хочет показать, что не отстает от младших братьев, старается танцевать энергично, но исполняет движения по-стариковски. В танце много юмора и шутки.

    «Байыҡ» — старинный башкирский танец, к-рый изначально исполнялся во время эпического представления. Возникновение танца и одноименной песни связано с именем сэсэна Байыҡа Айдара.Говорят, по окончании войны 1812 г. вернувшихся на родину победителей Байыҡ встретил прославляющей их песней и танцем,хотя ему было уже больше 100 лет. В 19 в. танец выделился в самостоятельный жанр, утратив связь с эпосом. Исполняют его обычно пожилые мужчины, а если танцуют молодые, то непременно подражают движениям и манере стариков. В танце создается образ бывалого, много повидавшего на своем веку человека, но не утратившего энергии, бодрости, оптимизма. Исполнитель должен обладать и чувством юмора, поскольку это одно из основных качеств легендарного Байыҡа

    Башкирские народные танцы

    Содержание Введение Общая характеристика танцев Молодежные танцы Танцевальный костюм, атрибуты танцев Заключение Список использованной литературы Введение У башкир танец является одним из наиболее популярных видов искусства. В нем нашли отражение особенности быта, тесно связанного с хозяйственной жизнью, древними верованиями. В прошлом танцы выполняли определенные функции на различных обрядах, праздниках, охотничьих, военных и иных ритуалах. Как известно, эпические произведения, сказки пелись, разыгрывались в драматических пантомимах, плясках. 1. Общая характеристика танцев На праздниках знатоки народного творчества — сэсэны выступали не только в роли рассказчиков, но и пели, плясали, играли на музыкальных инструментах. Эти представления сэсэнов были настоящей школой художественного мастерства для молодежи, ведь именно на больших праздниках происходило обучение молодежи пляскам. В шествии от аула к летовке, где устраивалось первое летнее празднество, в плясках при сборе призов для участников спортивных состязаний наряду со старшими участвовала и молодежь. На больших летних праздниках «йыйын», «майзан», «бэйге» молодежи предоставлялась возможность знакомства, выбора «пары» во время танцев, игр, прогулок. В день праздника пляски, хороводы устраивались исключительно для молодежи, они назывались «киске уйын» — «вечерние игры». Пляски устраивались и по поводу сбора дикого лука, кислицы, во время смягчения домотканины или выхода на гору по пятницам в летние дни. Праздники, обряды играли большую роль в сохранении и развитии народной художественной культуры и особенно искусства танца, поскольку ни один вид искусства так не нуждается в зрителе, как танец. В башкирской хореографии существовала регламентация по полу и возрасту. Это, очевидно, было связано с тем, что у башкир существовали исключительно женские праздники, обряды, в которых мужчины не участвовали. Распорядительницей на женских праздниках была уважаемая, талантливая женщина, знаток народных песен, плясок, хороводов, игр. Хореографическое искусство башкир было обусловлено характером труда и быта народа. В танцах нашли отражение особенности хозяйственной жизни, образное восприятие окружающей природы, прекрасное знание повадок зверей, птиц, животных. Наиболее развитыми формами башкирской хореографии обладают сольные танцы. Именно эти танцы передают своеобразие башкирской хореографии. Тематика одиночных танцев весьма разнообразна: охотничьи, пастушеские, военные, эпические, свадебные, игровые. Широко были распространены и дуэтные танцы-соревнования, в которых исполнители нарочито соперничали друг с другом. Танцы трио назывались «Треножник», «Три угла», « ри пня». K танцам малых форм относятся и такие, как «Четвёра», «Четыре угла». Коллективные пляски к концу XIX — началу ХХ вв. почти утратили связь с древними релиниозными верованиями. Обрядовый смысл их сохранялся, возможно, в женских праздниках «Воронья каша», «Кукушкин чай», где женские коллективные пляски исполнялись в честь пробуждающейся природы. Древнейшими из таких танцев являются «Танцевать по кругу», «Треножник», «Проходить» (черёз что-то), «Пропускать» (через что-то).

    В целом в указанный период коллективные танцы, исполняемые на различных празднествах, носили игровой характер. Известно, что еще в XVIII веке круговые танцы типа «Танцевать по кругу» исполнялись на шаманских обрядах под руководством знахаря. Различные знахарские обряды лечения в XIX — начале XX в. еще были связаны с танцем или элементами различных танцевальных движений. Магическую, отпугивающую роль при изгнании болезни имели круговые обходы знахарем и другими участниками больного, громкие «дроби», стук о металлические предметы, песни-заклинания, удары плетками, пропитанными конским потом и др. Такие танцы в конце XIX века уже не исполнялись. Охотничьи, военные, пастушеские танцы исполнялись только мужчинами. В этих танцах образно передаются военные и охотничьи навыки, джигитовка и, в целом, быт скотоводов-кочевников. Преобладающими в подобных танцах являются движения, имитирующие бег, скачки, галоп, иноходь, пришпоривание коня. Эти движения сопровождаются различными дробями. Подобные пляски в прошлом являли собой инсценирование охоты или боя и исполнялись большим количеством участников. В условиях кочевого быта, постоянных столкновений с чужеродными племенами эти пляски несомненно имели большое значение в деле физического воспитания молодежи, ее нравственной закалки и подготовки к суровым условиям жизни. Вплоть до нашего времени охотничье-военные танцы не утратили своеобразия, выразительности, оригинальности движений. Талантливые исполнители сохраняют традиционную динамику движений, особую пантомимическую выразительность, яркую изобразительность танца. Военным и охотничьим танцам молодежь обучали старшие во время исполнения эпических, мифологических произведений. В охотничье-военных танцах исполнитель выразительными танцевальными движениями показывал мастерское владение древним оружием башкирского воина: луком со стрелами, мечом и саблей. Военные танцы оказывали большое психологическое воздействие на зрителей. По рассказу И.И. Лепехина, старый танцор, изображавший сцены боя башкирских батыров с врагами, вызывал слезы на глазах у зрителей. Танцевальными движениями старик показывал наступление башкирских воинов на противника, в котором одни батыры погибали, другие побеждали. В охотничьих танцах исполнитель создавал образ ловкого, смелого охотника: он уподоблялся то коню, то преследуемому животному или птице, показывая, как животное убегает от него и падает пораженное стрелой. Башкиры охотились с ловчими птицами, возможно, поэтому в танцах исполнители нередко подражали полету, плавным размахам крыльев птиц. Природа зарождения охотничьих, военных танцев, по мнению исследователей первобытного искусства, в том, что они удовлетворяли практические нужды, связанные с добычей пищи, с походом. Однако утилитарный характер подобных танцев не исключал их зрелищности. Нередко исполнителями охотничье-военных танцев выступали прославленные воины, смелые удачливые охотники, пластический рассказ которых не мог не вызывать восхищения зрителей. Охотничий промысел имел для башкир большое значение. Облавные охоты с участием всего трудоспособного мужского населения аула продолжались в некоторых местах и в XIX веке.

    Поэтому движения охотничьих танцев, воспроизводящие повадки животных или птиц, были узнаваемы. Таким танцам были свойственны легкость, ритмичность в сочетании с торжественностью и сосредоточенностью. Зрители активно подбадривали исполнителей, прославляя, подзадоривая их в импровизированных четверостишиях, речитативных репликах, восторженных возгласах. Танцор, вдохновлённый реакцией зрителей, импровизировал старые движения, на ходу мог добавить в танец новое, рожденное непосредственно в момент исполнения танца движение; весь танец приобретал особую эмоциональную окраску, передающую собирательный образ башкирского джигита, ловкого, смелого, защитника рода, надежды семьи. Танцев, связанных некогда с эпосом или исполнявшихся в составе того или иного эпического повествования, сохранилось немного. Это различные варианты танца «Байык» (мужское имя), «Кара юрга» — «Вороной иноходец», «Акhак кола» — «Хромой конь» и др. Эти танцы тесно связаны с охотничьими, пастушьими танцами по пластике, образности, движениям. Интересны танцы, передающие образы птиц. Они в какой-то степени содержат элементы домусульманских верований. Их могли исполнять и мужчины, и женщины. Содержание некоторых танцев соотносится со скифо-сарматской идеологией, влияние которой на башкирское искусство еще мало исследовано. Так, со скифской традицией связан развитый культ коня, известный кочевникам евразийских степей со II тыс. до н. э. Бог коня среди 12 божеств у древних башкир упоминается Ибн-Фадланом. Он же отметил особое отношение башкир к журавлям, другим птицам, от которых башкирские роды вели свое происхождение. С тотемическим культом птиц связывают исследователи башкирской этнографии и фольклора названия башкирских родов. В танцах птицы изображались такими, какими человек видел их в природе: передавались характерные черты птиц, повадки, голос. Но как и в легендах, сказках, они наделены волшебными свойствами: побеждать зло («Аккош» — «Лебедь»), предсказывать («Кэкук» — «Кукушка»), помогать, успокаивать («Сынрау торна» — «Звенящие журавли»). Голубь и кукушка, в которых превращаются девушки в башкирских сказках, часто помогают герою, опекают и оберегают его. Ворона «посылает» на землю дождь. Из птичьих танцев наиболее известны «Кэкук» — «Кукушка», «Кара тауьгк» — «Черная курица», «Аккош» — «Лебедь», «Кор уйыны» — «Глухариная игра». Танец «Кукушка» был очень популярен в юго-восточной Башкирии. В каждой деревне назывались имена извёстных исполнительниц этого танца на праздниках. В горной Башкирии танец исполнялся только женщинами, в степной части «Кукушку» исполняли и мужчины. По всей вероятности, в прошлом танец являлся составной частью древнего женского праздника «Кэкук сэйе» — «Кукушкин чай» («угощение, трапеза в честь кукушки»). С утерей древнего значения праздника танец стал исполняться и на других праздниках. Причем, мужчины исполняли танец с большим юмором, как бы иронизируя над повадками птицы, в то время как женщины танцевали серьезно, задумчиво, выдвигая на первый план лиричность, минорность образа. В древности в женском танце «Кукушка» ярче проявлялись мотивы поклонения птице, задабривания ее, страх перед ее «вещим» кукованием.

    Минкуса и Дель-девеза), Пери (о. п. Бургмюллера и др.). Исполняла танцы в операх. А. была также яркой характерной танцовщицей, пропагандировавшей на сцене народные танцы (лезгинка — «Руслан и Людмила», славянская пляска — «Ас-кольдова могила» Вер-стовского, мазурка и менуэт -‘- «Петр Великий» Жюльена и др.). С большим мастерством выступала в концертах, в танце сальта-релло. А. была одной из первых танцовщиц труппы имп. т-ров, выезжавших в гастрольные поездки по городам России. Гастролировала за границей Германия, Англия, Франция, Италия (1845-46, 1852). В 1855 оставила сцену. Лит.: Б о р и с о -глебскийМ.В. (сост.), Материалы по истории русского балета, т. 1, Л., 1938, стр. 129, 359-360; К о р н e e в М. В., Две забытые русские .танцовщицы, «БИТ». П., 1909, дып. 4, с. 120-129; Каратыгин П. А., «Записки», М.- Л., 1930, с. 24-29, 32-33; 112-118; Мовшенсон А. Г. и С т е п а н о в А. А., в кн.: А. П. Глушковский, Воспоминания балетмейстера, М.-Л., 1940 (комментарии); Красовская В., Русский балетный театр от возникновения до середины XIX века, Л.-М., 1958. Л. JJ

    Башкирские народные танцы (стр. 1 из 3)

    1. Общая характеристика танцев

    2. Молодежные танцы

    3. Танцевальный костюм, атрибуты танцев

    Список использованной литературы

    У башкир танец является одним из наиболее популярных видов искусства. В нем нашли отражение особенности быта, тесно связанного с хозяйственной жизнью, древними верованиями.

    В прошлом танцы выполняли определенные функции на различных обрядах, праздниках, охотничьих, военных и иных ритуалах. Как известно, эпические произведения, сказки пелись, разыгрывались в драматических пантомимах, плясках.

    1. Общая характеристика танцев

    На праздниках знатоки народного творчества — сэсэны выступали не только в роли рассказчиков, но и пели, плясали, играли на музыкальных инструментах. Эти представления сэсэнов были настоящей школой художественного мастерства для молодежи, ведь именно на больших праздниках происходило обучение молодежи пляскам. В шествии от аула к летовке, где устраивалось первое летнее празднество, в плясках при сборе призов для участников спортивных состязаний наряду со старшими участвовала и молодежь. На больших летних праздниках «йыйын», «майзан», «бэйге» молодежи предоставлялась возможность знакомства, выбора «пары» во время танцев, игр, прогулок.

    В день праздника пляски, хороводы устраивались исключительно для молодежи, они назывались «киске уйын» — «вечерние игры». Пляски устраивались и по поводу сбора дикого лука, кислицы, во время смягчения домотканины или выхода на гору по пятницам в летние дни.

    Праздники, обряды играли большую роль в сохранении и развитии народной художественной культуры и особенно искусства танца, поскольку ни один вид искусства так не нуждается в зрителе, как танец.

    В башкирской хореографии существовала регламентация по полу и возрасту. Это, очевидно, было связано с тем, что у башкир существовали исключительно женские праздники, обряды, в которых мужчины не участвовали. Распорядительницей на женских праздниках была уважаемая, талантливая женщина, знаток народных песен, плясок, хороводов, игр.

    Хореографическое искусство башкир было обусловлено характером труда и быта народа. В танцах нашли отражение особенности хозяйственной жизни, образное восприятие окружающей природы, прекрасное знание повадок зверей, птиц, животных.

    Коллективные пляски к концу XIX — началу ХХ вв. почти утратили связь с древними релиниозными верованиями. Обрядовый смысл их сохранялся, возможно, в женских праздниках «Воронья каша», «Кукушкин чай», где женские коллективные пляски исполнялись в честь пробуждающейся природы. Древнейшими из таких танцев являются «Танцевать по кругу», «Треножник», «Проходить» (черёз что-то), «Пропускать» (через что-то). В целом в указанный период коллективные танцы, исполняемые на различных празднествах, носили игровой характер. Известно, что еще в XVIII веке круговые танцы типа «Танцевать по кругу» исполнялись на шаманских обрядах под руководством знахаря. Различные знахарские обряды лечения в XIX — начале XX в. еще были связаны с танцем или элементами различных танцевальных движений. Магическую, отпугивающую роль при изгнании болезни имели круговые обходы знахарем и другими участниками больного, громкие «дроби», стук о металлические предметы, песни-заклинания, удары плетками, пропитанными конским потом и др. Такие танцы в конце XIX века уже не исполнялись.

    Охотничьи, военные, пастушеские танцы исполнялись только мужчинами. В этих танцах образно передаются военные и охотничьи навыки, джигитовка и, в целом, быт скотоводов-кочевников. Преобладающими в подобных танцах являются движения, имитирующие бег, скачки, галоп, иноходь, пришпоривание коня. Эти движения сопровождаются различными дробями. Подобные пляски в прошлом являли собой инсценирование охоты или боя и исполнялись большим количеством участников. В условиях кочевого быта, постоянных столкновений с чужеродными племенами эти пляски несомненно имели большое значение в деле физического воспитания молодежи, ее нравственной закалки и подготовки к суровым условиям жизни. Вплоть до нашего времени охотничье-военные танцы не утратили своеобразия, выразительности, оригинальности движений.

    Талантливые исполнители сохраняют традиционную динамику движений, особую пантомимическую выразительность, яркую изобразительность танца. Военным и охотничьим танцам молодежь обучали старшие во время исполнения эпических, мифологических произведений. В охотничье-военных танцах исполнитель выразительными танцевальными движениями показывал мастерское владение древним оружием башкирского воина: луком со стрелами, мечом и саблей.

    В охотничьих танцах исполнитель создавал образ ловкого, смелого охотника: он уподоблялся то коню, то преследуемому животному или птице, показывая, как животное убегает от него и падает пораженное стрелой. Башкиры охотились с ловчими птицами, возможно, поэтому в танцах исполнители нередко подражали полету, плавным размахам крыльев птиц.

    Природа зарождения охотничьих, военных танцев, по мнению исследователей первобытного искусства, в том, что они удовлетворяли практические нужды, связанные с добычей пищи, с походом. Однако утилитарный характер подобных танцев не исключал их зрелищности. Нередко исполнителями охотничье-военных танцев выступали прославленные воины, смелые удачливые охотники, пластический рассказ которых не мог не вызывать восхищения зрителей. Охотничий промысел имел для башкир большое значение. Облавные охоты с участием всего трудоспособного мужского населения аула продолжались в некоторых местах и в XIX веке. Поэтому движения охотничьих танцев, воспроизводящие повадки животных или птиц, были узнаваемы. Таким танцам были свойственны легкость, ритмичность в сочетании с торжественностью и сосредоточенностью. Зрители активно подбадривали исполнителей, прославляя, подзадоривая их в импровизированных четверостишиях, речитативных репликах, восторженных возгласах. Танцор, вдохновлённый реакцией зрителей, импровизировал старые движения, на ходу мог добавить в танец новое, рожденное непосредственно в момент исполнения танца движение; весь танец приобретал особую эмоциональную окраску, передающую собирательный образ башкирского джигита, ловкого, смелого, защитника рода, надежды семьи. Танцев, связанных некогда с эпосом или исполнявшихся в составе того или иного эпического повествования, сохранилось немного. Это различные варианты танца «Байык» (мужское имя), «Кара юрга» — «Вороной иноходец», «Акhак кола» — «Хромой конь» и др.

    Эти танцы тесно связаны с охотничьими, пастушьими танцами по пластике, образности, движениям.

    С тотемическим культом птиц связывают исследователи башкирской этнографии и фольклора названия башкирских родов. В танцах птицы изображались такими, какими человек видел их в природе: передавались характерные черты птиц, повадки, голос. Но как и в легендах, сказках, они наделены волшебными свойствами: побеждать зло («Аккош» — «Лебедь»), предсказывать («Кэкук» — «Кукушка»), помогать, успокаивать («Сынрау торна» — «Звенящие журавли»). Голубь и кукушка, в которых превращаются девушки в башкирских сказках, часто помогают герою, опекают и оберегают его. Ворона «посылает» на землю дождь. Из птичьих танцев наиболее известны «Кэкук» — «Кукушка», «Кара тауьгк» — «Черная курица», «Аккош» — «Лебедь», «Кор уйыны» — «Глухариная игра».

    Танец «Кукушка» был очень популярен в юго-восточной Башкирии. В каждой деревне назывались имена извёстных исполнительниц этого танца на праздниках. В горной Башкирии танец исполнялся только женщинами, в степной части «Кукушку» исполняли и мужчины. По всей вероятности, в прошлом танец являлся составной частью древнего женского праздника «Кэкук сэйе» — «Кукушкин чай» («угощение, трапеза в честь кукушки»). С утерей древнего значения праздника танец стал исполняться и на других праздниках. Причем, мужчины исполняли танец с большим юмором, как бы иронизируя над повадками птицы, в то время как женщины танцевали серьезно, задумчиво, выдвигая на первый план лиричность, минорность образа.

    Категории: Современные